sábado, 24 de diciembre de 2011

"TODO LO QUE HAY EN TUS MANOS ES EL PRESENTE"-OSHO

"¿Cuál es exactamente la sustancia más íntima de la libertad?




Que eres libre del pasado, que eres libre del futuro.

No tienes recuerdos que te atan al pasado, que te arrastran siempre de vuelta al pasado: eso va en contra de la existencia; nada va hacia atrás. Y también eres libre de la imaginación, del deseo, del anhelo: esas cosas te arrastran hacia el futuro.


Ni existe el pasado, ni existe el futuro.

Todo lo que hay en tus manos es el presente.


Y alguien que vive en el presente, sin cargar con el pasado y el futuro, conoce el gusto de la libertad. No hay cadenas: cadenas de recuerdos, cadenas de deseos. Estas son las cadenas verdaderas que amarran tu alma y nunca te permiten vivir el momento que es tuyo...
La libertad es tu asunto individual. Es totalmente subjetiva.

Si te has deshecho de toda la basura del pasado y de todos los deseos y ambiciones para el futuro, eres libre en este momento; igual que un pájaro al vuelo, todo el cielo es tuyo.

Quizá ni siquiera el cielo es el límite...


Yo te digo que el presente es la única realidad que existe.

El futuro es tu imaginación, y el pasado es tu recuerdo.

No existen. Lo que existe es el momento presente.

Estar completamente alerta en el presente, recoger tu consciencia del pasado y el futuro y concentrarla en el presente es conocer el gusto de la libertad"


OSHO

domingo, 18 de septiembre de 2011

"LA AUTENTICIDAD SIGNIFICA MANTENERSE VERAZ CON TU SER"-OSHO




LA VERACIDAD significa la autenticidad: ser veraz, no falso, no ponerse máscaras. Muestra tu auténtico rostro, sea cual sea y al coste que sea.
Recuerda que eso no significa que tengas que desenmascarar a otros; ellos decidirán si están satisfechos con sus mentiras.

No desenmascares a nadie, porque así piensa la gente: dicen que hay que ser veraz, auténtico, y lo que quieren decir es que hay que desnudar a todo el mundo:


«¿Por qué escondes tu cuerpo? No se necesita la ropa.»



No, recuérdalo, por favor: sé veraz contigo mismo.

No hace falta que reformes a nadie más. Si puedes crecer tú, es más que suficiente. No intentes reformar ni enseñar a los demás, no intentes cambiarlos. Basta con que cambies tú.
La autenticidad significa mantenerse veraz con tu ser.


¿Cómo hacerlo?


Hay que recordar tres cosas.


No escuches a los demás, lo que te dicen que debes ser. Escucha tu voz interior, lo que te gustaría ser; si no, desperdiciarás tu vida.


Tu madre quiere que seas ingeniero, tu padre que seas médico, y tú quieres ser poeta.


¿Qué hacer?


Por supuesto, tu madre tiene razón porque ser ingeniero resulta más ventajoso económicamente. Tu padre también tiene razón: los médicos se cotizan bien en el mercado.


¿Poeta? ¿Estás loco?


Los poetas son seres malditos, nadie los quiere.

No se los necesita, el mundo puede seguir existiendo sin la poesía, y no habría ningún problema si no hubiera poesía.

El mundo no puede continuar sin ingenieros; los necesita.

Si te necesitan, eres valioso. Si no te necesitan, no vales nada.
Pero si quieres ser poeta, sé poeta.

Quizá seas un mendigo: bien.

Quizá no te hagas rico, pero no te preocupes, porque podrías ser un ingeniero importante y ganar mucho dinero pero nunca sentirías satisfacción.


Siempre sentirás anhelos; tu ser interior anhelará ser poeta.


OSHO

lunes, 1 de agosto de 2011

COMPARTIENDO EL SILENCIO....




El silencio es la explosión de la inteligencia...

Silencio quiere decir.. Dentro de tí... eres sólo espacio... espacio sin estrépitos....

Silencio quiere decir que has puesto a un lado todo el mobilario de la mente...
los pensamientos, los deseos, las memorias, las fantasías, los sueños...

TODO LO HAS EMPUJADO AL LADO

Estás mirando la existencia directamente...


Inmediatamente..!!!

Estás en contacto con la existencia sin nada entre tí y la existencia...

ESO ES SILENCIO…

El silencio se puede escuchar...
Y cuando lo escuchas hay un entendimiento inmediato...
El entendimiento viene como una sombra siguiendo el silencio...
Entender las palabras y escuchar las palabras es muy simple...

CUALQUIERA PUEDE HACERLO...

Sólo se necesita un poco de educación sobre el lenguaje... No mucha...
Pero se necesita una transformación tremenda para escuchar al silencio
y entenderlo...


EL SILENCIO TIENE QUE SURGIR DE 
TU SER MISMO...


Hay dos tipos de silencio:
Uno es el que cultivas... El otro es el que llega...

Tu silencio cultivado es nada más que la bulla reprimida…
Lo puedes lograr con la práctica pero es como sentarte encima de un volcán...
El cual puede estallar en cualquier momento... por cualquiera pequeña excusa...

Esto... no es verdadero silencio... sino un silencio forzado....

El silencio que se origina de tu ser mismo... que no se impone ni desde afuera
ni desde adentro pero que llega... surge desde adentro hacia afuera...
se origina del centro hacia la circunferencia...

Ese es un fenómeno totalmente diferente...
El silencio que nace así... 

ES TAN GRANDE..!!!.

Que puede contener las palabras...
puede contener el habla...
Nada puede perturbarlo...
Es un silencio que no tiene miedo de las palabras...

Hay gente que no habla... que parece estar en silencio...
Su silencio parece estar en contra del habla...

  Yun silencio que se pone en contra del habla todavía es parte del habla...
Es una ausencia... no es una presencia...

 
EL SILENCIO ES UNA PRESENCIA...


Te puede hablar..!!!. 

Tiene una energía tremenda.!!!..

No es vacuo... Es una Realización...

El Verdadero Silencio...

Es el silencio de la Vida... Un silencio pulsando con la vida...
Que al pulsar es...


POSITIVO... AFIRMATIVO... 

Es un gozo.!!!..


 
No es la ausencia de la preocupación...
Es la presencia del éxtasis...

El silencio verdadero tiene que existir en la plaza... en el mercado... en la muchedumbre...
Cuando nada te distrae... cuando nada te perturba... 

Estás centrado...

Sé en el mundo... 

Deja que el servir a la gente sea tu meditación...

(Y sirviendo es la meditación es el trascender de esta amante del maestro... Osho AmadoAmigo... sólo sentires de esta facilitadora...)


  Y luego encontrarás que llegas al silencio...

No escapes...

No busques el silencio en el aislamiento o en lugares solitarios...
Puedes llegar al silencio... puedes ser meditativo dentro del mundo...

Aprende el silencio.... 

Con tus amigos... con tu familia...
de vez en cuando siéntate con ellos en silencio... sin chismear... sin hablar...
Deja de hablar y no sólo afuera acaba con el monólogo interior...

Siéntanse... Y no hagan Nada...

Sólo siendo presencias...


UNOS PARA OTROS...

Pronto encontrarán una nueva manera de comunicarsea través del silencio...

El silencio tiene que pasar por tres puertas:

Una es la más periférica: El habla...

Habla telegráficamente...
Habla lo esencial...
Te darás cuenta que noventa por ciento de tu habla es inútil...
Sólo necesitas diez porciento...
Pero ese diez por ciento será más efectivo... Más significativo...
El primer paso es hablar lo esencial... 

Sé telegráfico...

Luego el segundo paso: Piensa sólo lo esencial... y te Sorprenderá...

Deja de pensar innecesariamente sobre cosas innecesarias...
Dejando de pensar lo inútil
te ahorrará tanta energía que se puede tomar el tercer paso...

El tercer paso es lo más sutil:
Sentir sólo lo Esencial...

Y si llegas a lo esencial entonces hay sólo amor... 
La rabia... La codicia... La lujuria...

Todas esas cosas no son esenciales...
Son parásitos... te están explotando...

Cuando llegas a lo esencial 


SOLO QUEDA EL AMOR...


Y cuando tu Corazón es Sólo Amor...
Tu puedes entrar al centro mismo del
Silencio...

Hay que pasar por estas tres cosas:
La parte de afuera de la mente: El Hablar
La parte interior de la mente: El Pensar
Y la parte más interior: El Sentir...

Y cuando has pasado por todas...


Luego hay Silencio...

Y ese silencio es la puerta para encontrar lo divino...

Tanto como tu Silencio Crece... 
Tu Amabilidad y Amor Crecen...

Tu Vida se transforma...

En una danza de Momento a Momento...

 En un Regocijo...

EN UNA CELEBRACION !!!


OSHO 


lunes, 6 de junio de 2011

"MI ÚNICA CONTRIBUCIÓN A LA EVOLUCIÓN HUMANA ES EL SENTIDO DEL HUMOR"-OSHO


La seriedad ha matado a la humanidad.

Ha demostrado ser el cáncer del alma.
Mi única contribución a la evolución humana es el sentido del humor.






Ninguna otra religión, ninguna otra filosofía ha tratado de que el humor fuera algo religioso; parece como si para ellos fuera algo profano.


Para mí, el humor es la experiencia más sagrada de la vida.
Y hay suficiente material para demostrarlo: ningún animal en toda la existencia tiene sentido del humor, excepto el hombre.


¿Puedes pedirle a un búfalo que se ría? ¿Puedes a un burro que tenga sentido del humor?


En el momento que vuestros santos se vuelven serios, caen en la misma categoría de los búfalos y los burros; dejan de ser humanos, porque esa es la única cualidad específicamente humana.

Muestra que sólo en cierto punto de la evolución se manifiesta el humor.
Y cuanto más te eleves, más divertida será tu actitud hacia la vida y sus problemas. Resolverlos no supondrá una carga, será un gozo. La vida no será un pecado; eso pertenece a la gente seria que ha hecho de la vida un pecado; la vida será un premio, un regalo.


Y aquellos que malgastan la vida siendo serios están siendo desagradecidos con la existencia.


Aprende a reír con las flores y las estrellas, sentirás una extraña ligereza elevando tu ser… como si te hubieran crecido alas y pudieras volar.


OSHO

viernes, 13 de mayo de 2011

“Un hombre religioso se cambia a sí mismo. Sólo se cambia a sí mismo porque es lo único posible”



"...la gente que trata de cambiar al otro siempre es peligrosa. De una manera muy sutil son asesinos...
No te matan directamente , pero te mutilan, te desmembran , y lo hacen "por tu propio bien", por lo que no puedes decir nada en su contra...
Mulla Nasrudin murió. Llamó a las puertas del cielo. San Pedro abrió la puerta, lo miró y dijo:
- No estoy esperando a nadie, porque no tengo ningún nombre en mi lista de reservas; nadie vendrá hoy.
¿Entonces cómo...? Me sorprende, ¿cómo llegó hasta aquí?.
Dígame su nombre en voz alta. Deletréelo, así podré revisarlo.
Entonces Nasrudin deletreó su nombre en voz alta:
- M-u-l-l-a N-a-s-r-u-d-i-n.
San Pedro entró y miró su lista, pero nadie debía llegar ese día. Volvió y le dijo:
- ¡Oiga! No estaba previsto que usted llegara hoy, no lo esperaba hasta dentro de diez días.
Dígame, ¿quién es su médico?
Los médicos pueden matarte antes de tiempo; los hacedores de bien pueden matarte antes de lo previsto, y los hacedores de bien son siempre peligrosos. Pero todos vosotros sois hacedores de bien a vuestra manera, pequeños o grandes. Todos quieren cambiar al otro porque todos piensan que el otro está equivocado; todos quieren cambiar el mundo.
Y esta es la diferencia entre una mente política y una mente religiosa.
Una mente política siempre quiere cambiar el mundo porque no puede pensar que está equivocada; es el mundo entero el que está mal... Una persona religiosa mira precisamente desde el otro extremo.



Piensa:
"Estoy equivocado, por eso el mundo está mal, porque contribuyo al mal en él. A través de mí el mundo está mal.
A menos que cambie, no podrá haber cambios".
El político comienza con el mundo, pero nunca alcanza su meta porque el mundo es tan grande... y el mundo no es el problema...
Un hombre religioso se cambia a sí mismo.
Sólo se cambia a sí mismo porque es lo único posible.
Si sólo puedes cambiarte a ti mismo, en el momento en que cambiaste, el mundo comienza a cambiar, porque eres una parte vital en él".
OSHO

jueves, 14 de abril de 2011

"MI POSICIÓN ES QUE DEBES CONVERTIR TODO LO QUE HAGAS EN MEDITACIÓN"-OSHO



"Yo predico la conciencia estética. Deberías aprender a apreciar la belleza, aprender a crear belleza, a comportarte de una forma bella. Tu vida debería ser una larga historia de belleza, gracia, amor, paz. Y, hagas lo que hagas, no debes renunciar al mundo porque no tienes que ir a ningún sitio.

Es nuestro mundo. Tenemos que hacerlo más bello, más interesante, más agradable. Y todo lo que hagas, si es posible, hazlo de forma meditativa. Ha habido místicos como Kabir, que era un tejedor.

Siguió siendo tejedor aunque tuviese muchos seguidores, incluso los reyes. Pero era un hombre humilde...

Todos sus discípulos le pedían que dejara de tejer:


"No necesitas hacerlo, nosotros te mantendremos y te daremos todo lo que necesites".

Kabir respondió:

"Pero mi meditación y el tejer van juntos, de manera que no puedo meditar sin tejer, ni puedo tejer sin meditar.

Así que no me molestéis, dejádme seguir haciéndolo".


Hay otro místico, Gora. Era un alfarero y siguió haciendo maravillosas piezas después de su realización.

Sus cerámicas también adquirieron una calidad nueva.

Parte de su belleza fue a parar a lo que estaba haciendo... Mi posición es que debes convertir todo lo que hagas en meditación. No pienses que debes dejar de hacer algo para meditar.

Son trucos de la mente para posponer la meditación, y acabarás en alguna situación desagradable.

Para mí la religión sólo puede ser estética.


Un hombre religioso desprenderá gracia en todas sus acciones. Estará rodeado de un aura de belleza. Sus palabras serán poesía pura, sus silencios te llegarán al corazón, su ser mismo se convertirá en una danza y una celebración para ti.


La pregunta no es qué hace, sino qué es.


No importa que sea un alfarero, un tejedor o un zapatero... Había un zapatero, Raidas, que fue un místico. Si un zapatero puede estar tan realizado como Gautama Buda, eso significa que no hay que ir a ninguna parte.


Quédate donde estés y crea más belleza, haz que tu vida y tus acciones tengan más gracia.


Todo debería ser una oración, un agradecimiento a la existencia. Entonces prevalecerá en la existencia otro tipo de religión que le aportará al mundo enormes tesoros"

OSHO

lunes, 21 de marzo de 2011

"LAS PALABRAS DESAPARECEN AUTOMÁTICAMENTE CON EL SILENCIO"-OSHO



Sucedió una vez en un club de mujeres, que al irse una de ellas, las demás comenzaron a hablar de ella. Una dijo:

-"Parece muy dulce, pero habla mucho, bla, bla, bla... y es como si no pudiera parar".

Otra de las integrantes dijo:

-"¿Pero acaso todo lo que dice es verdad?".

-"Diría que no", interpuso una tercera,

"¡porque sencillamente no puede haber tal cantidad de verdad!".

Si deseas hablar con la verdad, guarda silencio, porque el noventa y nueve por ciento de lo que hablas sencillamente no es verdad.
Las palabras desaparecen automáticamente con el silencio.
Hay dos tipos de silencio: el que sobreviene cuando falta la lengua, el cual no es real. Puedes cerrar la boca, pero no habrá verdadero silencio porque el diálogo, el bla bla bla interno no se detiene.

El silencio verdadero llega cuando comienzas a hablar con la verdad. Di solamente aquello que es verdad, de lo contrario, calla.
¿Entonces qué queda por decir?

No mucho. En ese momento, descenderá sobre ti un silencio totalmente distinto. No será un silencio forzado.
Llegará espontáneamente porque no hay nada que decir.
Cuando no hay nada que decir, comienzas por hacer silencio delante de las personas; hablas menos y oyes más.
La conversación interior también cesa con el tiempo, porque si no puedes hablar sin la verdad a los demás,

¿Cómo podrías continuar hablando en tu interior?

Toda la situación se torna absurda. En este momento, hablas demasiado en tu interior a manera de ensayo para poder verbalizar hacia el exterior.
Si logras abstenerte de hablar en exceso y hablar solamente con la verdad —solo sobre aquellas cosas de las que puedes dar fe por ser "testigos"—, sobrevendrá un silencio... no un silencio forzado ni impuesto a base de disciplina, sino un silencio natural.

Heráclito dice:

"Hablen y actúen con la verdad, y actúen solamente conforme a aquello que proviene de su sentido de la verdad".

Al principio, será difícil porque toda la vida se basa en la mentira. Al principio, te sentirás fuera de tono con los demás, pero con el tiempo todo se acomodará a un nuevo patrón y surgirá una nueva gestalt.
El período difícil es el de transición.

OSHO

lunes, 28 de febrero de 2011

"NO SEAS TONTO ; EL CIELO NO ES TAN BARATO"-OSHO




Era un bar muy ostentoso en la mejor parte de la ciudad.
El recién llegado ordenó una botella de cerveza. Y pagó con un billete de un dólar; se sorprendió cuando el barman le devolvió noventa centavos. Cuando le preguntó al barman, éste le dijo que sólo cobraba diez centavos.
El cliente, estando hambriento y complacido con los aparentemente bajos precios del lugar, pidió un bocadillo de jamón y queso con pan de centeno.

«Eso serán quince centavos» -dijo el barman.

Los ojos del cliente se desorbitaron:

«No lo comprendo. ¿Cómo puedes vender tan barato?» -preguntó.
«Escuche amigo -le contestó el barman-, yo sólo trabajo aquí. Yo no soy el jefe. ¡Él está en el piso de arriba con mi mujer y yo le estoy haciendo lo mismo a él aquí abajo!»

Hay ciertas mentes que siempre funcionan de una forma comercial; en todas las dimensiones de la vida son siempre negociantes. Si tú eres de esa clase de negociantes, entonces...
Este no es un lugar para ti.
Este es un lugar para jugadores, este es un lugar para gente que puede arriesgar; que puede arriesgarlo todo por nada.

Sí, exactamente por nada, porque la meditación te llevará hacia la nada. Pero aquellos que llegan a la nada de la meditación se dan cuenta inmediatamente de que, además, han llegado a la plenitud de Dios. Tu nada es la plenitud de Dios, este es el otro aspecto. Tú te conviertes en nada, y de repente una gran plenitud desciende sobre ti; estás rebosante de Dios.

Al convertirte en nada te vuelves espacioso, te conviertes en el anfitrión del gran huésped.
Pero si estás constantemente calculando, no puedes convertirte en nada. ¿Cómo vas a abandonarlo todo para ser nada? Siempre estarás calculando: te moverás con cautela.
Entonces esto no es para ti. Entonces vete con cualquiera de los viejos, tradicionales seudo-maestros. Ellos te consolarán.
Ellos te dirán que puedes seguir siendo un hombre de negocios e incluso que puedes abrir una cuenta bancaria en el paraíso.


Sé caritativo, da algo de caridad: haz donaciones para los pobres; haz donaciones para el templo, o la iglesia, o la sinagoga, el hospital, la escuela; y serás recompensado en la otra vida. Simplemente haz las cosas virtuosas que te puedas permitir. Si explotas a la gente, siempre les puedes devolver una pequeña parte. Puedes donar un poco a la iglesia, a alguna institución caritativa, puedes dar algo de dinero para los pobres. Estos son consuelos. Y se te reservará un lugar en el cielo.

No seas tan tonto; el cielo no es tan barato.


De hecho, ese lugar llamado cielo no existe en ninguna parte; es algo que está dentro de ti. Ninguna caridad puede llevarte allí. Pero si llegas allí toda tu vida se vuelve caridad; ese es un fenómeno completamente diferente. Si llegas allí, toda tu vida se convierte en compasión.
Sigue siendo un hombre de negocios, pero durante algunas horas olvídate de ello por completo. Yo no estoy aquí para decirte que huyas de tu vida ordinaria. Te estoy diciendo la forma y los medios, la alquimia, de transformar lo ordinario en extraordinario. En tu negocio sé un hombre de negocios, pero en tu casa deja de serlo. Y algunas veces durante unas horas olvídate incluso de tu casa, tu familia, tu esposa, tus hijos. Durante unas horas estate solo contigo mismo. Sumérgete cada vez más profundamente en tu propio ser. Disfruta de ti mismo, ámate a ti mismo.
Y poco a poco te irás dando cuenta de que está apareciendo un gran gozo sin que haya una causa en el mundo exterior, no causado por lo exterior.
Eso es meditación.
Sentado en silencio, sin hacer nada, llega la primavera y la hierba crece por sí sola.


OSHO

lunes, 31 de enero de 2011

"LAS COSAS CAMBIAN...LA VIDA ES UN FLUJO"-OSHO


Los climas cambian. A veces es invierno, a veces es verano.
Si siempre estáis en la misma estación, os sentiréis atascados.
Uno debe aprender a que le guste lo que está sucediendo. A eso llamo madurez. A uno tiene que gustarle lo que ya está ahí.
La inmadurez es vivir siempre en el «debería» y nunca en el «es»… y el «es» es el caso.
«Debería» es simplemente un sueño.
Sea cual fuere el caso, es bueno. Amadlo, que os guste y relajaos en él. Cuando a veces se presente la intensidad, amadla.
Cuando se vaya, despedidla.
Las cosas cambian… la vida es un flujo. Nada permanece igual, de modo que a veces hay grandes espacios y a veces no hay nin­gún lugar al que trasladarse. Pero ambas cosas son buenas.
Las dos son regalos de la existencia. Uno debería de ser tan agradecido que no importa lo que pase, uno siente agradecimiento, gratitud.
No veo ningún problema. Disfrutadlo. Esto es lo que está sucedien­do ahora mismo. Mañana puede cambiar; entonces disfrutad aquello. Pasado mañana puede ocurrir otra cosa. Disfrutadla. No comparéis el pasado con inútiles fantasías futuras.
Vivid el momento. A veces es caliente, otras muy frío, pero ambos son necesarios; de lo contrario, la vida desaparecería porque vive en polaridades.

OSHO